Экзистенциализм
Позитивисты усмотрели источник знаний в точных и естественных науках, а философии отвели роль их служанки. Однако в это же время существовали и противоположные представления о мире в целом, о научном знании вообще и о философии в частности.
Гегель утверждал, что всё действительное разумно, а всё разумное действительно. Но даже когда он был в зените славы, находились люди, которые посмели усомниться в том, что мир устроен разумно, а человеческий разум всесилен.
Если это так, то почему в мире так много нелепостей? Разве разумны вражда, ненависть, кровопролитные войны, которые люди ведут почти беспрерывно? Наконец, можно ли вообще называть человека разумным, наблюдая, во что люди превратили планету за короткий срок своего существования? Возможно, здесь было бы гораздо уместнее слово "безумный"?
Нашлись мыслители, которые, наблюдая такую картину, сделали вывод, что мир живет отнюдь не по законам логики, а что касается человеческого сознания, то разум - далеко не основная его составляющая. Жизнь гораздо шире разума, а потому нужно попытаться исследовать не только разумную составляющую нашей жизни, но и мир в целом. Очевидно, что разум вряд ли сможет помочь нам в этом. Разум устроен так, что заведомо не способен понять целостность и единство вещи.
Пытаясь проникнуть в суть чего-либо, он начинает разбирать предмет или явление на части, чтобы понять, как они устроены, как связаны между собой их составляющие и как они взаимодействуют. Но при таком расчленении вещь перестает быть самой собой, т.е. фактически уничтожается, т.к. при потере целостности от наблюдателя с необходимостью ускользает ее подлинная сущность. Получается, что сущность вещей всегда будет ускользать от разума, и причина этого - в нем самом, в его природе: он способен познавать предметы или явления одним только способом - расчленяя их (буквально или условно), но при этом, как уже было сказано, теряется, ускользает или даже разрушается объект познания.
Действительно, разбивая изучаемое на части, разум упускает самое главное: образно говоря, ему не дано увидеть лес за сплетением ветвей и корней деревьев. Поэтому получается, что жизнь всегда будет ускользать от разума, который обречен вариться в собственном соку и ничего не знать о ней. Наука, построенная на разуме, тоже не в состоянии проникнуть в реальность и тоже в силу своей разумной природы всегда будет оторвана от жизни. Жизнь не подвластна разуму не только по той причине, что она по природе своей иррациональна, т.е. построена по иным принципам, нежели разум, но еще и потому, что она есть нечто целое, вечное единство, и всякая попытка разобрать ее на части заведомо обречена на провал.
Чтобы увидеть, "схватить" живое в его целостности, необходимо взять на вооружение иррациональные методы познания - например, интуицию. Так называется способность к непосредственному обнаружению истины без каких-либо обоснований и доказательств. Интуитивное понимание чего-либо - это ни в коей мере не рассуждение, а постижение истины вдруг, внезапно и полностью. Не случайно ее иногда называют озарением. Как озарение происходит, доподлинно неизвестно, так как оно, в отличие от мышления, неподвластно никаким законам.
Художники, поэты, музыканты, актеры никогда не анализируют и не "препарируют" объект своего творчества, а пытаются ухватить его таким, каким он есть. Но ведь никто не будет возражать против того, что художественное творчество - это тоже разновидность познания, только особая, очень специфическая. Так почему бы философии не сблизиться с искусством и не заимствовать из его арсенала многочисленные нерациональные способы познания мира?
Представителями "философии жизни" были А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон. "Философия жизни" стала той основой, на которой сформировалось еще одно значительное направление в философии 20-го в. - экзистенциализм. Наиболее яркими его представителями являются немцы М. Хайдеггер и К. Ясперс, французы Г. Марсель, Ж.-П. Сартр и А. Камю.
Экзистенциалисты говорят, что существование человека всегда индивидуально, единично, в то время как общее - лишь конструкция ума, которой в реальности ничего не соответствует. Нет абстрактного "европейца", "азиата", "древнего грека", "мужчины" и "женщины" - это просто фантомы. Есть только конкретные, отдельно взятые личности, а не обобщенные названия.
Получается, что истинно сущее - это отдельные люди, каждый из которых уникален, неповторим. Потому растворять свою жизнь в некоем нереальном "историческом процессе", "человечестве" или "обществе" - это преступление перед собой, самое страшное надругательство над своей личностью, какое только можно помыслить. А поскольку предметом философии всегда было то, что реально существует, то, следовательно, философия должна изучать бытие ( экзистенцию - от латинского "existentia" ) индивидов.
Но тут возникает вопрос - как можно изучить себя, посмотрев на себя со стороны? Стать объектом нашего рассмотрения может что угодно, только не мы сами: наша жизнь неотделима от нас самих и поэтому взглянуть на нее извне беспристрастным взглядом исследователя мы не в состоянии. Кроме того, не следует забывать, что экзистенцию нельзя познать с помощью разума. Значит, остается один выход: жить своей жизнью, "переживать" свое существование в этом мире и постараться описать его так, как оно открывается нашему внутреннему чувству в непосредственном переживании.
А в чем же состоит главное, сущностное отличие нашего индивидуального бытия? Свою жизнь (она же экзистенция) человек не может ни отложить в сторону, ни передать другому. Жизнь каждого из нас всегда и всюду с нами, она наша и только наша. Никто не проживет ее за нас, никто не умрет вместо нас. Человек один на один со своей жизнью и со своей предстоящей смертью, и помощи ждать неоткуда. В этом смысле каждый из нас безнадежно одинок (экзистенциалисты еще говорили о "заброшенности" индивида в огромный мир, которому до человека нет никакого дела).
Потому лучше не убегать от себя, а открыто посмотреть в лицо всем проблемам, которые ставит перед нами жизнь, и постараться решить их как можно более достойно, чтобы потом не испытывать чувства вины.
Но увы, говорили экзистенциалисты, и чувство вины, и тем более чувство ответственности - бремя, непосильное для большинства людей. Люди предпочитают утешать себя тем, что обстоятельства сильнее отдельно взятого слабого человека, что безгрешных нет и т.п. Стремясь избавиться от необходимости делать моральный выбор (К.Ясперс называл такие ситуации "пограничными"), человек пытается раствориться в обществе и неизбежно теряет себя. А потеря такого рода может оказаться гораздо страшнее физической смерти, и рано или поздно многие это сознают.
Впрочем, нужно сказать, что экзистенциалисты не призывали отказаться от каких-либо личных связей и от участия в общественной жизни. Если на каком-то этапе потребности человека совпадают с потребностями общества, то почему бы и нет? Только руководствоваться нужно, разумеется, прежде всего своими собственными потребностями. Ж.-П. Сартр и А. Камю объясняли свое участие во французском Сопротивлении именно так.