Cogito ergo sum!

Людвиг Андреас Фейербах

Ludwig Andreas von Feuerbach (1804–1872)

А есть лишь то, что мы воспринимаем с помощью наших органов чувств и называем окружающим миром, или природой?

Если понятия "природа" и "реальность" являются синонимами?

Остается только удивляться, почему Людвиг Фейербах, предложивший такой взгляд на вещи, не считал себя материалистом (хотя есть все основания причислить его к этому лагерю).

Основные труды Фейербаха:

"Сущность христианства",
"Основные положения философии будущего",
"К критике философии Гегеля" (здесь нужно сказать, что Фейербах слушал лекции Гегеля в Берлинском университите, находился некоторое время под сильным его влиянием и даже защитил в 1828 г. диссертацию, написанную в рамках направления, заданного Гегелем, но затем, отказавшись от гегелевского идеализма, отказался и от диалектики).

Антропологический материализм

Итак, физический мир реален, бесконечен в пространстве и времени, нет ничего существующего вне пространства и времени, но нет также и пространства и времени вне природы (тезис явно направлен против идей Канта и Ньютона).

Кроме того, природа самодостаточна, т.е. существует сама по себе, а не благодаря кому-то или чему-то. Она бесконечно многоообразна, и в этом многообразии можно проследить свои закономерности (есть низшие, примитивные живые организмы и есть более сложные, высокоорганизованные).

Человек, наделенный разумом - самое совершенное творение природы. На основании всего изложенного Фейербах заключает, что предметом философии должно быть не что иное, как физический мир и человеческое сознание.

"Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь, перед вашими глазами, вы имеете мистерии философии!"

Человек действительно находится в центре внимания Фейербаха, потому его философию часто называют антропологическим материализмом.

В человеке Фейербах усматривает существо, которое является одновременно и живым организмом, и мыслящей, творческой единицей. Человека делает человеком прежде всего разум, а также воля и сердце (душа, чувство). Причем в различные исторические эпохи сущность человека остается неизменной. Основным мотивом человеческой деятельности является стремление к счастью. Но человек не может быть счастлив сам по себе, потому что не может существовать сам по себе, вне человечества. Он является биосоциальным существом. Поэтому, стремясь к собственному счастью, следует думать и заботиться не только о себе, но и об окружающих, которые тоже хотят и имеют право быть счастливыми.

Философы часто задавали себе вопрос о том, хорош или плох человек по своей природе. Как известно, на этот вопрос часто давались взаимоисключающие ответы. Фейербах же считал, что человеку невозможно дать оценку по шкале "злой - добрый": человек такой, какой есть, т.е. в моральном плане нейтрален. Плохим или хорошим, злым или добрым человека делают условия его жизни: наша нейтральная природа реализуется в разных обстоятельствах по-разному. Поэтому, чтобы человек стал хорошим и добрым, его нужно поместить в условия, в которых его природа проявилась бы наилучшим образом. Если же эти условия отсутствуют, то не следует предъявлять человеку претензии в том, что он плохой и злой. Пороки человека - это нереализовавшиеся достоинства, они (достоинства) получили бы должное развитие, если бы условия жизни были иными.

Атеизм Фейербаха

Важное место в философии Фейербаха занимает критика религии. Это обусловлено, с одной стороны, убеждениями философа в том, что ничего, кроме природы и материи, не существует, а с другой – тем несомненным фактом, что религия всегда очень много значила для большинства людей. Потому религиозную веру нельзя просто отбросить, но можно преодолеть, если понять ее происхождение и сущность.

По мнению Фейербаха, бог является продуктом человеческой фантазии (для сравнения: вспомним, как древнегреческий философ Ксенофан говорил, что люди придумали олимпийских богов по своему образу и подобию). Каковы же основания для этой фантазии, что заставило людей выдумывать себе богов или единого бога?

Фейербах убежден, что дело здесь не в невежестве людей, как говорили просветители XVIII века, а в условиях жизни человека и в самой человеческой природе. У большинства людей есть внутренняя потребность в боге, потому что человек чувствует себя бессильным перед природными стихиями, перед миром, многие законы которого для него непонятны.

А ещё - потому что немногие могут, не кривя душой, сказать, что они совершенно счастливы, что у них есть всё, о чем они только мечтали и больше ничего не нужно. На самом деле мало кого устраивает то, что у него есть, все хотят жить лучше, иметь больше и т.д. Неудовлетворенные потребности, несбывшиеся мечты, нереализованные планы - всё это оборачивается психологическим дискомфортом. Отсюда - потребность в поддержке или хотя бы в утешении.

А мысль о том, что всё живое смертно - следовательно, в один далеко не прекрасный день мне тоже придется покинуть этот мир, хотя бы раз посещала каждого и вызывала, конечно же, отнюдь не самые радостные чувства. Еще Эпикур говорил, что мысли о собственных малых возможностях и собственной смертности более всего угнетают людей. Кто бы не мечтал иметь неограниченные способности, знать всё, уметь справиться с кем и с чем угодно и победить саму Смерть? Но при этом все понимают, что такие мечты никогда не станут явью.

Что же тогда остается человеку? Остается выдумать идеальное существо - доброе, справедливое, всемогущее и бессмертное, поверить в него как в реальность, поклоняться ему и просить о помощи. Итак, бог - это мечта человека о себе, всесильном и совершенном: своя собственная сущность доводится до всех возможных пределов мечтаний, а после этого отрывается от себя и помещается на небо.

"Человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе бога. ⟨...⟩ Бог есть не то, что человек, а человек не то, что бог. Бог - бесконечное существо, а человек - конечное, бог совершенен - человек несовершенен, Бог вечен - человек смертен, бог всемогущ - человек бессилен, бог свят - человек греховен. Бог и человек - две крайности."

И вот, будучи не в состоянии изменить многое на земле, люди с надеждой смотрят на другое измерение, потусторонний мир, и верят, что там непременно имеется в наличии то, что они хотят для себя. Можно также сказать, что обращаясь к богу с молитвой, люди обращаются к улучшенному варианту себя, т.е. мобилизуют свои внутренние резервы.

Отсюда Фейербах делает свои выводы.

Религия является заблуждением в том смысле, что свою собственную человеческую сущность человек воспринимает как чужую - божественную.

Религия истинна в том смысле, что, обращаясь к богу, человек на самом деле обращается к самому себе, к своей сущности.

Потому Фейербах отвергает религиозный культ и предлагаем заменить его культом человека: человек человеку - бог (homo homini deus est). Ведь человек - венец творения и над ним нет никаких высших сил. Эти идеи вполне согласуются с его антропологическим материализмом. Фейербах даже говорил, что философия должна превратиться в антропологию.