Схоластика
Было и другое направление, представители которого считали, что недоразумения при попытках осмыслить положения веры возникают из-за того, что мы не умеем как следует применить к ним разум. Противоречия получаются именно от неправильного его использования. Нам нужно выработать метод понимания религиозных истин. Разум и вера не исключают друг друга, а потому их вполне можно объединить, надо только уметь это сделать, найти правильные пути их соединения, в частности - разработать надежные способы преодоления всех возможных вопросов и противоречий. Такое направление стало называться схоластикой (от латинского слова scholasticos - ученый). Сущность схоластики можно выразить с помощью афоризма, приписываемого Ансельму Кентерберийскому (1033-1109): "Верую, чтобы понимать" (credo, ut intelligam).
Наиболее значительными представителями этого направления были Иоганн Скот Эриугена (?-877), Пьер Абеляр (1079-1142), Фома Аквинский (1225/1226-1274), Раймонд Луллий (1235-1315), Иоанн Дунс Скот (1265/1266-1308), Уильям Оккам (ок.1300-1347), Роджер Бэкон (ок.1214 - после 1292).
П.Абеляру приписывается "поправка" к приведенному выше афоризму: "Не верую, чтобы понимать, а понимаю, чтобы верить" (intelligo ut credam).
Обратим внимание, что и в мистике, и в схоластике основное положение начинается со слова "верую", т.е вера в любом случае признается первичной.
Но собственно философией средних веков, исходя из сказанного, следует считать схоластику. Она в своем развитии прошла три стадии:
- ранняя схоластика (становление) – IX–XI вв.
- зрелая схоластика (расцвет) - XII–XIII вв.
- поздняя схоластика (упадок) - XIV–XV вв.
Фома Аквинский
Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего средневековья был доминиканец Фома Аквинский (1225/1226-1274). Его концепция получила название "томизм". Фома, прозванный doctor angelicus ("ангельский доктор"), создал религиозно-философскую систему, которая стала для средневекового человека исчерпывающей моделью мироздания. И в новейшее время обновленная доктрина Фомы, названная неотомизмом, является одним из основных направлений современной религиозной философии.
Фома был убежден, что религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, а наоборот - дополняют и образуют прочный союз. Он говорил, что философия должна быть служанкой религии и обосновывал эту свою мысль таким образом:
Окружающий мир является творением Бога - следовательно, несет в себе тайну его великого замысла, в материальных телах воплощена воля творца, и нам предстоит осмыслить ее. Поэтому, даже просто воспринимая мир - божественное творение - мы косвенным путем постигаем божественную природу, приобщаемся к ней, хоть и в незначительной мере. А познаем мы этот мир с помощью разума, потому можно утверждать, что знание еще более явно, чем чувства, приближает нас к Богу.
Конечно же, с помощью разума познать Бога сполна невозможно, но это не значит, что нужно отвергать философию - возможность познать его опосредованно. (Аналогия - знакомясь с произведением искусства, мы отчасти познаем внутренний мир его автора, задумываемся над природой таланта; неизвестно, сможем ли мы постичь это, но такая работа души и ума небесполезна.)
Но есть еще другой путь постижения Бога, не опосредованный, а прямой, непосредственный - вера в него. Путем молитвы, поста, благоговения и трепета верующий может получить божественное откровение, т.е неким непостижимым чудесным образом узреть великие и вечные истины, которые никогда не сможет вывести ни одна наука. Понятно, что этот путь совершеннее, чем рациональное познание, потому что вера выше разума, а религия выше философии. Если знание, добытое с помощью веры, и знание, добытое, с помощью разума, противоречат друг другу, значит, ошибается разум, потому что вера ошибаться не может. Но главное в отношениях веры и разума - не то, что они иногда могут противоречить друг другу, а то, что они могут вполне гармонично сосуществовать, потому что цель у них одна. И задача философии на пути познания - помочь укрепить веру. Поэтому надо не противопоставлять их, а изыскивать возможности примирения, преодолевая возникающие время от времени противоречия.
Что касается модели мироустройства, разработанной Фомой, то она обнаруживает явное сходство с аристотелевской. Все окружающее, говорит Фома - это единство материи и формы. При этом материя рассматривается как возможность чего-то, а форма, будучи неизменным идеальным началом, создает из этой возможности действительность.
Теория двух истин
Если в эпоху раннего Средневековья часто звучали мысли о том, что философия не может пригодиться в деле познания божественной сущности и даже являет собой нечто вредное, а мыслители "зрелого" периода, подобно Фоме Аквинскому, усматривали в ней своего рода вспомогательный инструмент, то на закате интересующей нас эры у религиозных деятелей снова появились сомнения в совместимости веры и знания - только они, в отличие от своих предшественников, заговорили о необходимости освобождения философии от обязанности прислуживать теологии. В самом деле, в схоластике, пытавшейся примирить веру и разум, было изначально заложено грандиозное противоречие, которое со временем разложило ее изнутри. Догматы веры и доводы разума по-настоящему совместить невозможно, и все попытки сделать это приводили к обратному результату.
Еще в XII веке арабский философ Абу-ль-Валид Ибн-Рушд (латинская форма - Аверроэс) (1126-1198) разработал теорию двойственной истины. В основу ее было положено утверждение, что у религии и философии соврешенно разные предметы и методы. Религия познает Бога, а философия - природу, метод религии - вера, а философии - опыт, т.е. практическая деятельность по изучению окружающего мира, возможно, даже экспериментальная. Таким образом, получается, что у религии и философии свои сферы деятельности, свои ниши, почти не пересекающиеся. Поэтому не удивительно, что у религии свои истины, а у философии свои. Поэтому истин и должно быть две, при этом и те, и другие являются истинами в полном смысле этого слова. И эти истины не только могут, но и должны быть различными и даже противоречить друг другу. Нет ничего страшного в том, что они не согласуются между собой, это вполне естественно. Как же он соотносятся между собой? Они не исключают друг друга, но не нужно пытаться их совместить. Ведь они являют собой утверждения о совершенно несовместимых вещах.
Из этой своей теории Аверроэс делал достаточно революционный для своего времени вывод: если истины религии и истины философии столь несовместимы друг с другом, то пусть философия не пытается обосновать догматы религии, занимается исследованием природы, а религия пусть остается только верой, а не пытается строить модели мироздания и не заставляет философию себе прислуживать.
Из европейских философов сходную, но не идентичную идею высказывал примерно в то же самое время или несколько раньше Жильбер Порретанский (1076-1154). Он говорил, что в силу различия методов философии и теологии между ними не может возникнуть никаких противоречий (каждому свое).
Но со временем теория двойственной истины обернулась непосредственно против схоластики, т.к. объявляла абсолютно невыполнимой ту задачу, которую схоластика ставила перед собой (речь идет о синтезе религии и философии). А из теории двух истин был сделан вывод, что противоречие между философией и религией не могут не возникнуть, поэтому им целесообразно отмежеваться друг от друга (так рассуждали европейские последователи Аверроэса, в частности Сигер Брабантский, ок.1240-1281/1284). Философию избавляли от возложенной на нее схоластами задачу логически обосновывать положения веры и возвращали ей право исследовать окружающий мир во всех его проявлениях.
Из европейских средневековых философов эту идею разделяли францисканцы Иоанн Дунс Скот (1265/1266-1308), Уильям Оккам (ок.1300-1347) и Роджер Бэкон (ок.1214 - после 1292).
Так, например, Дунс Скот (doctor subtilis - "тонкий доктор") говорил, что Бог сотворил мир не в силу некой разумной необходимости, как утверждал Фома Аквинский, а наоборот - в силу своей абсолютной свободы. Иными словами, он мог создать мир, а мог и не создавать, мог сделать мир таким, каким он есть, а мог и совсем другим. Получается, что всё божественное есть полный, ничем не ограниченный произвол, непостижимый с помощью разума и абсолютно неподвластный ему. Этот мотив звучал в ранней христианской мистике, но Дунс Скот делает из того же тезиса совершенно иной вывод - он говорит, что философии просто нечего делать в сфере божественного.
Бритва Оккама
Многие идеи, высказанные Дунсом Скотом, были поддержаны У.Оккамом и получили у него дальнейшую разработку. Оккам говорил уже о том, что сферу божественного (сверхъестественного) и сферу природного (естественного) нужно жестко разграничить, т.е. полностью изолировать друг от друга. Разум ничего не может понять в вопросах веры, догматы невозможно осмыслить, но в то же время мы можем с помощью одного только разума и чувств вполне адекватно познать окружающий мир. Окружающую действительность, утверждал Оккам, можно понять в процессе практической деятельности. (Кстати, он был одним из первых средневековых мыслителей, которых заговорил о необходимости внедрения в науку экспериментальных методов исследования). И вполне возможно объяснить процессы, которые мы наблюдаем вокруг себя, естественными причинами. Не следует прибегать к представлениям о непостижимой основе мироздания, о невидимых силах, движущих миром, и о потусторонних причинах естественных процессов. Надо понять природу без всяких домыслов. Решающая роль в таком познании должна принадлежать философии - науке о мире в целом и об окружающей нас природе во всех ее проявлениях. А всё мистическое при этом надлежит отсечь, как бритвой. Этот принцип в методологии научного познания и сейчас называется "бритвой Оккама".
Варианты формулировок:
- без необходимости не следует утверждать многое (т.е. делать далеко идущие выводы);
- то, что можно объяснить посредством меньшего, не нужно объяснять посредством большего;
- сущности не следует умножать без необходимости (иначе - если мы не можем показать нечто, соответствующее тому или иному понятию, значит, это понятие не имеет права на существование, т.к. является всего лишь фикцией, придуманным названием для несуществующего объекта или явления).
Роджер Бэкон
Роджер Бэкон (ок.1214 - после 1292) также говорил о способности науки постичь тайны мироздания посредством практического опыта и исследований, опирающихся на эксперимент. Он впервые употребил понятие "опытная наука" (scientia experimentalis) и сам занимался естественнонаучными исследованиями. В сочинениях Бэкона описываются самодвижущиеся повозки, летательные аппараты, подводные лодки, установки, работающие на солнечной энергии. Не случайно современники называли его удивительным доктором (doctor mirabilis).
Проблема универсалий
В период средневековья философов неизменно занимала проблема универсалий (общих понятий). Шли споры о том, существуют ли они реально, сами по себе, либо только в нашем уме, но не во внешнем мире. Этот вопрос был поставлен еще в древние времена: им интересовались сократики (киники, мегарики), Платон, ранние стоики.
Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, т.е. считавшие универсалии реальными объектами, стали называться реалистами.
Представители противоположного лагеря, полагавшие, что универсалии - это только названия, существующие в сознании человека в виде понятий или терминов, а реальны лишь единичные объекты, которые мы воспринимает с помощью органов чувств, стали называться номиналистами (от латинского nomen - имя).
Философы раннего и зрелого средневековья были в большинстве своем реалистами, номиналистические же воззрения стали распространяться в поздний период, предшествующий Возрождению.
Внутри обоих лагерей были свои споры. Среди реалистов и номиналистов были крайние и умеренные.
Крайние реалисты - Эриугена (?-877), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Бонавентура (1221-1274) - утверждали, что универсалии существуют до вещей (ante rem), в мире, недоступном восприятию, а все вещи - это производные от них, т.е. любой предмет, который мы видим, порожден невидимой вечной идеей (универсалией).
Умеренные реалисты (Жильбер Порретанский, 1076-1154) считали, что универсалии существуют в самих вещах (in re), в качестве их определяющих оснований. В любом предмете присутствует сущность (это и есть универсалия), она-то и делает его из бесформенной материи той или иной вещью. Мир идей и мир вещей вместе образуют мир, который мы видим вокруг себя. Умеренный реализм восходит к учению Аристотеля о материи и форме.
Умеренные номиналисты - П.Абеляр (1079-1142), Дунс Скот (1265/1266-1308), У.Оккам (ок.1300-1347) - утверждали, что универсалии существуют в нашем сознании в виде обобщенных названий, или понятий, т.е. после вещей (post rem). Они небесполезны, хотя и не существуют объективно: ведь с помощью понятий мы мысленно упорядочиваем объективную действительность - так нам легче ориентироваться в ней, а также систематизируем полученные знания об окружающем мире - так нам легче его познавать. Умеренный номинализм называется также концептуализмом (от латинского conceptus - понятие).
Крайние номиналисты (Росцелин, ок.1050-1120) считали общие понятия абсолютно бесполезными образованиями, которые следует отменить за ненадобностью. Зачем говорить о том, чего нет? Рассуждать нужно о конкретных предметах, которые мы видим, осязаем и потому можем познать, а не о названиях, за которыми ничего не стои́т. Подвести отдельно взятый единичный объект под какое-то более общее понятие невозможно, потому что он есть то, что есть, и ничего помимо себя не содержит.